Мировое дерево иггдрасиль и 9 миров. Древо Иггдрасиль. Девять необратимых Рун. Что это такое

Мировое дерево (Arbor Mundi) в традиционном мифопоэтическом мировоззрении воплощает универсальную концепцию мира. Оно может быть "древом жизни", "древом познания", "древом плодородия", "древом восхождения" (с земли на небо, или в подземный мир). Образы близкие Мировому Древу - "ось мира" (axis mundi), "мировая гора", "мировой столп", "пуп земли", а также "мировой человек" (первочеловек, обычно первое антропоморфное существо, а не собственно, человек). Символически с ним связаны символы колонны, обелиска, трона, лестницы, цепи, использующиеся в описании тех или иных параметров мира.
Мировое Древо играет организующую роль в любой мифологической системе, своего рода является осью координат, в которую вписываются остальные компоненты (или их символы). "Оно является доминантой, определяющей формальную и содержательную организацию вселенского пространства… Троичность Д.М. по вертикали подчеркивается отнесением к каждой части особого класса существ, чаще всего животных (изредка классов божеств и других мифологизированных персонажей). С верхней частью Д.М. связываются птицы (часто две - симметрично или одна - на вершине, нередко - орел); со средней частью (ствол) - копытные (олени, лоси, коровы, лошади, антилопы и т.п.), изредка пчелы, в более поздних традициях и человек; с нижней частью (корни) - змеи, лягушки, мыши, бобры, выдры, рыбы, иногда медведь или фантастические чудовища хтонического типа" (Топоров В.Н., 1980, с. 401).

Образ этот настолько мощный, что буквально пропитывает все времена и культуры, изменяя форму, но сохраняя свой "жизненесущий" смысл. Вот описание сна, которым любезно со мной поделилась одна дама:

"Году этак в 95-м, когда мне было 19 лет появился в сознании один образ. Шаманизмом я тогда не увлекалась, в Бога особо не верила и только начинала упорядочивать свои взгляды на мир. Образ был и остаётся очень ярким. Это видение, один раз меня посетив, никуда не делось. Так на нём, как на фундаменте, всё и строится.

Степь, ночь, очень светлая и звёздная. Но главный источник света, видимо, не небо, а колоссальный металлический столб-стержень, светящийся, светло-золотистый. Он находится передо мной на расстоянии метров 10-15, и немного влево. Выходит прямо из земли и уходит в небо и понятно, что либо конца ему нет, либо не в человеческих силах представить его протяжённость. Я подхожу к нему и чем я ближе, тем слышнее мягкое, ровное гудение - вроде как в трансформаторной будке. Похоже, что по этому стержню, как по кабелю, течёт энергия. Напряжение высокое. Я бы сказала, высочайшее:) Я прикасаюсь к нему - никаких потрясений, ожёгов, он такой же тёплый, как и я. То, что он сделан из металла - первое впечатление, на самом деле сквозь него даже можно пройти без вреда для себя. И тут, очень быстро, приходит понимание, что этот столб энергии и есть та самая любовь, благодаря которой и существует ВСЁ. На ней держатся все миры и жизни, на неё они нанизаны, вокруг неё обращаются и лишь в ней черпают силы".

Горизонтальная структура Мирового Дерева обычно связана с ритуалом (жертвоприношением) и его участниками. К тому же "значительное количество фактов позволяет реконструировать две горизонтальные оси в схеме Д.М., т.е. горизонтальную плоскость (квадрат или круг, ср. мандала), определяемую двумя координатами - слева направо и спереди кзади" (Топоров В.Н., 1980, с. 401).

Потому неудивительно, что условное изображение Мирового Дерева в шаманских культурах (где представление о Мирового Древе сохранилось лучше всего) традиционно строится по подобной схеме:

Центр ее - Срединный мир, в котором живут люди и откуда начинает своей путешествие в другие миры шаман. Вверху (иногда и в какой-то стороне света) находится Верхний мир, внизу (и вместе с тем в какой-то стороне света) - находится нижний мир. Мировое дерево (или шаманское дерево) Верхнего мира обычно изображается или делается ветками вниз, а корнями вверх. Мировое (или шаманское) Дерево Нижнего мира - соответственно, наоборот.

Ясень Иггдрасиль - Мировое Дерево в скандинавской (древнеисландской) мифологии. В рамках ее мифодраматического изучения мы обратились к построению Ясеня как основы, матрицы вселенной, необходимой для определения мироздания древних скандинавов. Мы выделили три основных сюжета, связанных с Ясенем: "Иггдрасиль и его обитатели", "Девять миров Иггдрасиля" и "Жертвоприношение Одина". Представляем первую драму: ее структуру, ход конкретной мифодрамы и трактовку используемых образов.
Мифодрама "Иггдрасиль и его обитатели"
Разогрев "Деревья"

Каждый из участников становится неким Деревом, выбирает себе место, определяет, какое он или она дерево и принимает позу. Деревья разные, плодовые и неплодовые, цветущие или только с листьями, засохшие и переживающие зиму, только - только расцветающие, большие и маленькие, реальные и фантастические.

Директор подходит к каждому Дереву и расспрашивает его о том, какое он дерево. Заодно смотрится условная социометрия расположения.
Построение структуры

Берем приготовленный атрибут - веревочку с узлами. Раскладываем ее вот таким образом.

Это условное изображение Ясеня Иггдрасиля, Мирового Дерева скандинавской мифологии: корней, ствола и кроны дерева. В данном случае нас больше интересует вертикальное членение Древа, потому фигура у нас разветвляется только в две (а не четыре) стороны.

Вместе с тем она представляет собой двойное изображение руны Старшего Футарка (магического алфавита древних скандинавов), Альгиз, которая давно уже ассоциируется с Ясенем. Неслучайно на хипповском "пацифике" оказался изображен именно Ясень как Мировое дерево, в "круге Мира". Получается символ сохранения мира (и в значении peace, и в значении world). Я слышала такую (и вполне логичную) трактовку этого символа, хотя другие источники все же утверждают, что сознательно знак был создан как суперимпозиция (наложение) семафорных знаков (т.е. как сигналят флажками) для букв N и D (Nuclear Disarmament). Если это точно так, то неожиданное появление Мирового Дерева в пацифистском рисунке кажется удивительным даже не знаком, а знамением.
Основной текст источника:

"Тот ясень больше и прекраснее всех деревьев. Сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба. Три корня поддерживают дерево, и далеко расходятся эти корни. Один корень - у асов, другой у инеистых великанов, там, где прежде была Мировая бездна. Третий же тянется к Нифльхейму, и под этим корнем - поток Кипящий Котел, и снизу подгрызает этот корень дракон Нидхёгг. А под тем корнем, что протянулся к инеистым великанам, - источник Мимира, в котором сокрыты знание и мудрость. Мимиром зовут владетеля этого источника. Он исполнен мудрости, оттого что пьет воду этого источника из рога Гьяллахорн. Пришел туда раз Всеотец и попросил дать ему напиться из источника, но не получил ни капли, пока не отдал в залог свой глаз. Так сказано об этом в "Прорицании вёльвы":

Знаю я, Один,
Где глаз твой спрятан:
Скрыт он в источнике
Славном Мимира!
Каждое утро
Мимир пьет мед
С залога Владыки,
Довольно ль вам этого?

Под тем корнем ясеня, что на небе, течет источник, почитаемый за самый священный, имя ему Урд. Там место судьбища богов… Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди, Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами… В ветвях ясеня живет орел, обладающий великой мудростью. А меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир ("полинявший от непогоды"). Белка по имени Грызозуб снует вверх и вниз по ясеню и переносит бранные слова, которыми осыпают друг друга орел и дракон Нидхёгг. Четыре оленя бегают среди ветвей ясеня и объедают его листву. Их зовут Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор. И нет числа змеям, что живут в потоке Кипящий Котел вместе с Нидхёггом… И рассказывают, что норны, живущие у источника Урд, каждый день черпают из него воду вместе с той грязью, что покрывает его берега, и поливают ясень, чтоб не засохли и не зачахли его ветви. И так священна эта вода, что все, что ни попадает в источник, становится белым, словно пленка, лежащая под скорлупой яйца… Росу, выпадающую при этом на землю, люди называют медвяной, и ею кормятся пчелы. Две птицы живут в источнике Урд, их называют лебедями, и отсюда пошла вся порода птиц, что так называется". (Стурлусон С., 1994, с.32 - 36.)
Этап 1. "Корни дерева"

Персонажи: Иггдрасиль, Инеистые великаны, Асы, Змеи.

Все участники группы выбирают себе одну из ролей. Роли довольно "общие": змея, один из асов, богиня, великан и т.д. Каждая группа берется за свой конец веревочки (корень дерева). Взаимодействие друг с другом специально не задается. Происходит некоторое спонтанное игровое действие. После окончания сцены (директором используется, например, звонок колокольчика) все остаются на своих местах. Директор проводит короткий опрос.

Вопросы: Кто вы? Чем вы владеете? Что вы делаете? Чего вы хотите?

Этап 2. "Три источника"

Персонажи: Иггдрасиль, Мимир, три норны, змей Нидхёгг, Один, (два лебедя опционально).

Выбираются роли. Три норны могут быть собирательным образом. Два лебедя могут участвовать, если все остальные ключевые роли уже есть.

Сюжет: Змей живет в источнике и грызет корень. Норны поливают дерево, черпая воду из источника. Мимир при своем источнике мудрости. Один приходит к Мимиру и просит испить из источника. Торгуются. Два лебедя (если есть) плавают.

Сцена заканчивается естественным образом, после получения Одином разрешения от Мимира.

Вопросы: Кто ты? Что это за источник? (Что дает этот источник?) Что ты тут делаешь? Что ты хочешь? Что ты чувствуешь?

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?
Этап 3. "Обитатели Древа"

Персонажи: Иггдрасиль, Орел и ястреб, Белка Рататоск, Змей Нидхёгг.

Участниками группы выбираются новые роли. Персонажи занимают свои места на Дереве вдоль "ствола". Представление персонажей: "Кто ты?", "Что ты здесь делаешь?", "Что ты хочешь?" можно сделать вначале, перед игровой сценой. Отводится некоторое время на игровое действие. Сцена прерывается звоном колокольчика.

Вопросы: "Что ты чувствуешь", "Одна ключевая фраза из роли".

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?
Этап 4. "Пожиратели Древа"

Персонажи: три (четыре) оленя и коза Хейдрун.

Введение участников в выбранные ими роли. Персонажи занимают свои места в кроне дерева. Звонок колокольчика в начале сцены. Произвольное игровое действие. Заканчивается звонком колокольчика.

Вопросы: Кто ты? Что ты тут делаешь? Что ты хочешь? Что ты чувствуешь?

Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?
Этап 5. "Собирание всех существ Древа"

Персонажи: Орел, ястреб, змей, белка; три норны, два лебедя; четыре оленя, одна коза; Один и Мимир; Хеймдалль.

Участники группы выбирают себе роли или остаются в своих ролях. Все персонажи занимают свои места на дереве. Звонок колокольчика знаменует начало игрового действия. Произвольное игровое действие. Звонок колокольчика заканчивает сцену.

Вопрос Хеймдаллю: Кто ты? Что ты тут делаешь? Что ты хочешь?

Вопрос Иггдрасилю: Что ты чувствуешь?

Шеринг. По этой сцене и по всему сюжету в целом.

Снятие всех ролей.
Ход драмы (17.06.2004)

Разогрев: Деревья - в основном хвойные и средиземноморские (кедры и сосны, одна "яблоня без яблок").
Сцена 1.

Три человека - змеи, три - инеистые великаны, четыре - асы.

Змеи выражают желание и действие: грызть корни, лежать в неподвижности и сохранять неподвижным корень.

Инеистые великаны говорят о сохранении равновесия, им это важно, они собой довольны.

Асы говорят о творчестве, потребности созидать; истине...

Иггдрасиль чувствует печаль.
Сцена 2.

Дракон бурно "варится" в своем Котле, дергает за корень (конец веревочки), отчего трясется все "дерево". Норны (четыре, норна Урд - в двух лицах) сидят в Асгарде. Дерево полили один раз или два, не больше. Они рассуждают о чем-то своем, беседуют с лебедями. Лебеди чувствуют себя отстраненными и совершенными, идеальными.

Один очень пассивен, неуверен в себе. Вначале чувствует себя "младшим братом" Мимира, который должен благоволить Одину и потому точно выдаст ему глоток источника мудрости. Мимир не дает подойти к источнику. Один очень нерешителен, все время спрашивает, что ему делать. Подключаются норны, советуют отдать глаз. Один все еще нерешителен. Безуспешно торгуется с Мимиром. Наконец, он что-то понимает (говорит: "Ах, Мимир просто хранитель источника? И все?"), пытается отнять источники силой, выдав свой глаз. Ему помогают норны и силой отнимают источник у Мимира с криками "Такова судьба!"

Нерешительность Одина вызывает нетерпение остальных персонажей (кроме лебедей). Дракон тоже ждет и кричит Одину, дает советы (потом признался, что хотел заманить к себе, сварить и съесть). Иггдрасиль чувствует тошноту, ложится на коврик посередине "ствола".
Сцена 3.

Самая динамичная сцена. Две белки носятся и передают слова от дракона к орлу, прибавляя от себя. "Будет трястись дерево, трястись, трястись и ты орел упадешь", "Ты полиняешь, сойдет вся шкура, и будешь голый совсем голый дракон" и др. Восторг самих белок и всех окружающих. Иггдрасиль в конце сцены говорит об утихшей печали и ожидании.
Сцена 4.

Четыре оленя и коза. Чувствуют голод и насыщение, сытость в процессе "поедания". Иггдрасиль чувствует грусть, печаль.
Сцена 5.

Основная часть группы сконцентрировалась в корнях. Орла не было. На вершине был ястреб, коза, осталась белка. Все остальные были в корнях. Был Один, но он также не знал, чего делать, хотел уйти вообще, снять роль. (Еще один знак, что сам сюжет был не к месту?.. Вероятно.) Дракон очень активен, собирался ползти по дереву вверх, грызть уже ствол. Вначале задирал оставшегося Ястреба, кричал "Иди козе в жопу" (к восторгу окружающих). Ястреба же раздражали только белки, в какой-то момент он напомнил Белке (одной оставшейся), что вообще-то на них охотится. Норны спокойны.
Шеринг

Норны говорили о равнодушии, о судьбе и постоянстве, неизменности предопределенности. Белки - в восторге от трикстерской роли. Козы и олени - о голоде и удовлетворении, чувстве жизни. Иггдрасиль - о грусти, радости лишь в четырех случаях: два раза, когда полили, один раз, когда неожиданно чем-то подкормили, один раз - когда Белка вошла в контакт с ним, как с живым, а не просто по дереву бегала.
Впечатление участника (Марины "Исиды" Зайцевой) :

"Вчера почти "случайно" попала на нечто абсолютно новое для меня - МИФОДРАМУ по скандинавским мифам! "Иггдрасиль и его обитатели". Это что-то типа психологического тренинга, но основанного на мифах. Нужно было представлять каких-либо мифических персонажей и через это проживать какой-либо эмоциональный Опыт

Было очень интересно наблюдать за своими реакциями. Выбирала роли по первому импульсу, а уже находясь в ней, чувствовала, что это как раз то, что мне подходит! Еще очень заинтересовали эмоциональные переходы в прямо противоположное состояние, когда играешь разных персонажей, совершенно не похожих!

Выбрала роли:
ас (были еще великаны и змеи),
норна Урд - Судьба, поливающая Иггдрасиль (были еще 2 норны, пассивные лебеди, Мимир, Один и дракон)
Олень, объедающий крону Иггдрасиля (были еще 3 оленя и коза)

Еще очень хотела побыть белкой Рататоск, которая осуществляла коммуникацию между Орлом на вершине Иггдрасиля и драконом у корней, но этих белок и так было слишком много…

Ас - чувствовала себя Творцом, очень хотелось быть активным, и все поменять, упорядочить и т.д.

Норна Судьбы - ощущение полного пофигизма, спокойствия и пассивности. Впрочем, оно дало мне не столько комфорт и гармонию, сколько абсолютную скуку! Когда знаешь судьбу всего окружающего и свою собственную - становится безмерно скучно. И совершенно спокойно, и никак не можешь понять почему все вокруг суетятся, хотят чего-то - и так все давным-давно предопределено!..

Олень - совершенно кайфовое состояние!!! Неожиданно для себя почувствовала огромное блаженство от поедания листьев с Древа Жизни! Совершенное животное состояние Наслаждения! Комментирую я выдала фразу, которая поразила меня саму - поедая листья с Древа Жизни я ощущаю экстатическое удовольствие, потому что чувствую ПОЛНОТУ ЖИЗНИ!

Оленем я стала чисто из любопытства, потому как прочитала о них накануне в книге Антона Платова "Дорога на Аваллон" - там повсюду в иллюстрациях на древних браслетах и одеждах - узор в виде Мирового Древа и оленей с двух сторон объедающих листья с него! Я не могла понять глубокого смысла этого символа - что такого в этих оленях, что их везде изображают!!! Ну едят они, дерево портят и что?!! Поняла, точнее прочувствовала на собственной оленьей шкуре… По-видимому, этим я и занимаюсь ежедневно - поедаю с огромным удовольствием листья с Древа Жизни! И поэтому ощущаю, что я ЖИВУ!

Причем, другие олени объели быстро и поверхностно свои ветки, а я не могла расстаться со своей, и объедала ее медленно, смакуя и наслаждаясь ощущениями...

Белки были хороши и напомнили мне наши СМИ, вот также вроде всю правду говорят, но ТАК подавая, КАК им самим хочется, и подзуживают обе стороны! Может быть, если бы не белка эта, то и не было бы никакой ругани у Орла с Драконом - они бы попросту не знали о существовании друг друга"
Интерпретации
Деревья

Разогрев введен нами для символического вхождения в тему "Дерево". Традиционно в культуре - Дерево символически связано с идеей плодовитости и плодотворности, брачными отношениями и преемственностью поколений, генеалогией семьи и рода. Отсюда ассоциации с детьми как плодами и цветами, с результатами деятельности - "плодами творчества", соответственно с супружеством и линиями рода (генеалогическое древо). Это все достаточно осознанные символические связи, потому они отлично подходят для плавного погружения в тему.

Все участники группы, играющие деревья, вместе становятся садом или лесом. Значимым образом в современной имаготерапии (или символдраме). Лес - дикая местность, олицетворяющая скорее бессознательное. Сад - окультуренная растительность, связанная с сознательными действиями. Интересно рассмотреть своеобразную картинку коллективного бессознательного группы и с этой точки зрения. Впрочем, сильно углубляться в эту тему тоже не будем, а перейдем к нашему главному прото-Дереву.
Ясень Иггдрасиль

Дерево обыкновенно трактуется как трехчастный символ истоков бессознательного (корни), реализации сознательного (ствол) и транссознательной цели или результатов непосредственного действия (ветви). Здесь мы оставляем эту трактовку. Несмотря на то, что весь набор персонажей задан, в зависимости от много- или малочисленности группы могут проявиться те или иные акценты.

Вместе с тем сам текст уже дает нам предчувствие катастрофы, тревожность, ожидание и вместе с тем надежду. Мировое дерево скандинавов эпохи викингов не незыблемый столп мира - ясень дрожит, ему подгрызают корни. Это картина очень тревожного неустойчивого мира. Хотя есть и надежда: существуют те, кто заботится и ухаживает за деревом. Это яркий и достаточно понятный современным людям образ. Мир (наша Земля и все живое) с разных точек зрения (и по разным причинам) оказывается не раз за последние полвека на грани гибели. Потому неслучайно появление знака "пацифик" с Иггдрасилем в защитном круге, как символа его, мира, защиты.

Образ Ясеня в этой драме ключевой. Он возвращает нас к осознанию происходящего, к взгляду на существующий мир как на единое целое, один организм, нечто великое и, вместе с тем, нуждающееся в нашей поддержке. В то же время это всегда важное личное переживание, особенно для участника группы, играющего сам Ясень. (Мы помним, что человек не уходит из этой роли на протяжении всей драмы.) Участие в такой драме может стать важным личностным опытом и использоваться, например, в сообществах экологической направленности, или в рамках учебного курса "Экология".

Ясень Иггдрасиль кроме того является также основой, матрицей мира, приводящей его в упорядоченную систему, источником предопределения и власти законов. Это значение образа может быть использовано в работе, связанной с построением структуры сообщества или организации, некоей общественной модели, например, в рамках организационной психологии. При этом набор персонажей может быть не определен так жестко, а участникам группы - предоставлен широкий выбор.
Источники

Традиционно, источник трактуется в имагогике (имаготерапии, символдраме) как начало всего и как источник жизни - материнская фигура. В данном сюжете "хозяева источников" могут напоминать игрокам своего рода "дающих и обеспечивающих" (боги асы), амбивалентных или непредсказуемых (инеистые великаны) или холодных и недоступных, даже опасных (змеи) матерей. При особой значимости этой темы, разумеется. Тогда они отыгрываются и осознаются на шеринге или позже. Или просто отыгрываются.

Река символизирует в имаготерапии развитие личности, актуальное состояние. Река имеет начало (прошлое) и конец (будущее), а наблюдатель лицезреет ее середину (настоящее). В случае с источниками мы видим их начало - у корней, и это истинное первоначало, причины скрытые глубоко в коллективном (в данном случае) бессознательном, на самом деле непознаваемые. Мы можем обнаружить их продолжение, по крайней мере, это касается двух источников: Урд и того, что принадлежит Мимиру.

Источник Кипящий Котел остается неподвластным человеческому познанию. Там, как и до Начала Мира, бурлят реки мира Нифльхель, а ныне там живут лишь змеи, разрушающие само Древо Мира. Источник Кипящий Котел не имеет настоящего и будущего, он всегда в глубине безвременья. Потому змеи или сам Нидхёгг могут сообщить оттуда нечто важное, например, в индивидуальной монодраме, с расстановкой игрушек или стульев. Неудивительной тут станет и связь с отвергающей или по-настоящему опасной матерью.

Из источника Мимира может пить сам хозяин и Один, которому пришлось заплатить немалую плату (с тех пор Один стал одноглазым). Для нас это символ духовного познания и мудрости, исходящей из глубин веков (источник исходит из мира инеистых великанов, первых существ скандинавского мира). Также это знание, за которое необходимо заплатить чем-то значимым. Это похоже на опыт, жизненный опыт. Следовательно, слова персонажей, которым принадлежит этот источник, могут также оказаться значимыми для протагониста в рамках монодрамы. Возможно, ему или ей, придется пройти путем Одина, (символически, разумеется) чтобы иметь возможность пить из источника мудрости. В рамках прояснения объектных отношений, если хозяин источника окажется (или будет воспринят) материнской фигурой, то у Одина (или протагониста) останется выбор, идти ли на уступки, платить ли тем, что дорого. Это может (или даже должно) быть отдельной драмой.

Источник Урд в мифе - немыслимо прекрасное воплощение истины и справедливости. С одной стороны это пассивное духовное начало человека, то, что может быть понято и принято, со всем уважением. Потому персонажи, связанные с этим источником, норны или лебеди, способны стать "учительскими" или иными ресурсными фигурами для протагониста. Можно, к тому же, обратить внимание на чистоту и белизну вод источника Урд - может быть это аналог материнского молока?
Орел и ястреб

На вершине Иггдрасиля сидит "орел, обладающий великой мудростью". Орел, как высоколетающая сильная птица, могущая созерцать солнце, обожествлялся во многих религиозных традициях. В данном случае он является воплощением светлого божественного начала, одной из персонификаций Порядка, а также, несомненно, отцовской фигурой. Вершина ясеня Иггдрасиль легко сопоставима с символом священной Горы, и вершины. Тогда орел, сидящий на верхушке кроны ясеня оказывается "голосом" Горы, которая в имаготерапии также часто символизирует "патерналистские референтные фигуры". Оттого еще Орел может представляться фигурой безусловно авторитетной, воплощением закона, моральных предписаний и запретов, силы традиции.

Между глаз у орла сидит ястреб Вёдрфельднир (должно быть так велик тот орел!). В отличие от него, не имеющего имени в "Младшей Эдде", у ястреба есть имя. И оно значит "полинявший от дождя". Странное имя (особенно для кабинетных ученых), но отгадка нашлась неожиданно в тех же книгах. А.В. Гура рассказывает о приметах и поверьях, связанных с ястребом у славян. (О мифологических представлениях древних исландцев о ястребе нам ничего неизвестно.) Оказывается, крик ястреба часто можно слышать перед дождем. Потому существуют поверья о том, что ястреб может пить только дождевую воду, оттого и кричит перед дождем, прося ее у неба (у Бога, в христианских представлениях). Так что известное всем, и употребляемое, слово "канючить", в значении "просить, умолять" происходит именно от слова "канюк", что значит "ястреб или коршун" и относится именно к мифологической просьбе о дожде. Потому, видимо, и ястреб на Мировом Древе скандинавов связан с дождем.

Вдобавок, ястреб - как "птица дождя" здесь может показаться своеобразным теневым двойником орла - традиционно солнечной птицы. И, тем не менее, неразрывно с ним связанным. Собственно, на Мировом Древе часто изображаются две птицы, по обе стороны от ствола. Но в древнеисландской модели Древа ястреб (хищная птица, близкая в низшей мифологии ворону, давнему сопернику орла) сидит между глаз у небесного владыки птиц. Не означает ли он своеобразную Тень отцовской фигуры? Не знает ли Ястреб какой-то тайны об Орле? Что он видит лучше Орла и потому сидит у того между глаз? Ответы на эти вопросы могут прозвучать при отыгрывании как групповой драмы, так и монодрамы.

Откровенное соперничество у Орла происходит в этой модели мира со Змеем. Это классическая вражда "антагонистов": "отцовского" сознания и "материнского" бессознательного, разума и чувств, морали и инстинктов. Мифологический мотив, встречающийся во множестве культур.
Лебеди

Лебедь - один из самых древних тотемов германских народов. Лебеди обычно ассоциируются с ослепительной красотой, чувствительностью, эмоциями и духовным миром. Они бывают белые и черные; соответственно, черные лебеди ассоциируются с тайной и всякими мистическими чудесами. Реальная физическая сила лебедя соотносится в мире метафор с духовной силой и стойкостью. Вместе с тем, эти хладолюбивые (в природе) птицы связаны с некоей эмоциональной отстраненностью, миром скорее "горним", чем земным.

Лебеди, плавающие в источнике Урд, не приносят ни вреда, ни пользы, не участвуют ни в каких отношениях с другими персонажами. Они могут быть выбраны участниками группы по желанию. И это будет их личная "лебединая песня".
Белка

Перебранку дракона и орла переносит белка, снующая вверх - вниз. Она - посредник между антагонистами. Белка как символ малоизвестна как в мифологических интерпретациях древних религий, так и в современных психологических трактовках. В данном случае белка связана со Срединным миром и стволом Ясеня, то есть сознанием, которое находится "между двух огней", инстинктами (змеи в корнях) и моралью, или целями, или высокими принципами (орел на вершине). Белка в данном сюжете - это лишь вечный посредник в споре, отражение вражды двух начал. Принимают решения, тоже на уровне сознания (ствола Древа, в Срединном мире) другие персонажи.
Олень и коза

Ветви Иггдрасиля возвышаются над Вальгаллой - небесным чертогом Одина. На крыше Вальгаллы стоят коза и олень, жующие его листья. (При описании этих животных и источника Мимира в эддах встречаются еще два имени Иггдрасиля - Мимамейд и Лерад, этимология которых неясна.) В Старшей Эдде есть такие строки:

25
Хейдрун коза,
на Вальгалле стоя,
ест Лерад листву;
мед сверкающий
в чан она цедит,
тот мёд не иссякнет.
26
Эйктюрнир олень
на Вальгалле стоя,
ест Лерад листву;
в Хвельгельмир падает
влага с рогов -
всех рек то истоки…
(Старшая Эдда, "Речи Гримнира")

Как мы видим, в "Старшей Эдде" ярче показана плодотворность существования "пожирателей древа". В драме нам показалось интересным вывести оленей из Младшей Эдды как "невинных вредителей" и козу из Старшей Эдды, вредительницу Древа и кормилицу великих воинов - эйнхериев, которые набираются сил в Вальгалле перед Последней Битвой.

Олень издавна и во многих культурах ассоциируется непосредственно с Мировым Деревом. Это священное животное кочевников Евразии, особенно популярное в "скифском мире". Часто его изображали с ярким акцентом на рога животного, превращающиеся в причудливые ветви - зачастую рога оленя оказывали больше всего его туловища. Так олень становится подобием самого Древа. Его рога - ветви дерева, и в сюжете об Иггдрасиле, олени поедают эти ветви. Возможно, на этих ветках вырастут другие листья, так же как у оленя отрастают новые рога после сбрасывания старых.

В нашем драматическом действе именно олени оказались воплощением принципа жизни, времени "здесь - и - сейчас". Эта роль дала участникам почувствовать само ощущение жизни, даже наслаждение ею. Образ козы в нашем сюжете примечателен тем, что она не только кормится листьями Мирового древа, то есть способствует естественному (циклическому?) разрушению Иггдрасиля, но и сама поит молоком эйнхериев, павших воинов Вальгаллы. Однако драматически это не подтверждается (введение второстепенных в этом сюжете воинов было бы излишним), потому до поры до времени остается лишь "в уме".
Дракон (змей) Нидхёгг

Под тем корнем Иггдрасиля, который уходит в Нифльхейм, находится источник Кипящий котел (Хвергельмир). В этом источнике обитает дракон Нидхегг, который занимается тем, что грызет этот корень и ругается с орлом, сидящем на вершине Мирового ясеня.

Образ змеи тесно связан с образом Мирового древа, иногда непосредственно, иногда схематично. "В погребальных сосудах зигзагообразный орнамент в верхней части символизирует змея, обвившегося вокруг Мирового Древа, растущего корнями вверх. Это дерево Верхнего Мира, соответственно, мира, куда уходят славные предки" (Кияшко, 2001). В библейской легенде о Древе постижения добра и зла (Древо Познания - вариант Мирового Древа в ряде культур, скандинавской в том числе) вновь присутствует - и играет важнейшую роль - змей. Каждый раз его действия деструктивны, но по-своему идут на благо. Это тот яд, который приводит к исцелению или развитию. Спираль, по которой змей обвивает некую вертикальную ось, напоминает нам об идее некоего развития, эволюции. Амплифицируя образ, вспомним и о змее, обвивающей ножку ("ствол"!) чаши - известный медицинский символ. Собственно, археологи как раз и говорят об орнаментике сосудов (например, бронзовой эпохи) именно связывая ее с символикой Мирового Древа.

В данном драматическом действе также проявляется двойственность образа змея. Он - разрушитель, он же - часть мира (древняя часть, змеи в источнике Кипящий Котел существовали до "строительства мира" богами), и он же способен быть "голосом мудрости", коварной древней мудрости. Корень, который грызет змей Нидхегг, самый "нижний" корень Иггдрасиля, это самый архаичный слой психики, который способно описать наше сознание. Это не вытесненная Тень (как фигуры изгнанных божеств и чудовищ), а то, что было на своем месте всегда (змеи всегда были там), но скоро способно проявиться (змеи грызут корни и Нидхегг трясет дерево).
Хеймдалль

Хеймдалль - это, как полагают, персонификация Мирового Дерева. Девять сестер - матерей (одновременно) Хеймдалля - это миры, расположенные на Древе. Хеймдалль чуток и зорок. Он замечает малейшие нарушения в ткани мироздания. Как и ясень Иггдрасиль, который не может не реагировать на то, что происходит в мире: у его корней, на его ветвях.

Во время июньской драмы я почему-то забыла про Хеймдалля. (Хотя подробный текст хода действия был у меня с собой и я его читала…) В результате, я, видимо, неосознанно идентифицировалась с ним. Потому меня очень огорчало, что Иггдрасиль грустен. Я очень переживала весь вечер, уже после окончания драмы, и, не догадываясь об истинной причине своих переживаний, лишь понимала, что что-то не так. Но что это - было неясно. Проснувшись наутро и обнаружив, что состояние мое не изменилось, я поняла, что что-то произошло во время драмы, вспомнила, что забыла про Хеймдалля и догадалась, что именно с ним случайно идентифицировалась. Стало понятно, что следует "снять с себя" роль Хеймдалля, но какое-то время я еще колебалась. Тревожилась за судьбы мира (в прямом смысле!), думала: "Как же он там, без меня-то?!" В то же время, разгадка меня восхитила, роль с себя я сняла и успокоилась, как нормальный смертный человек.

Сон участницы группы

"Причем, раза два-три за ночь просыпалась, потом засыпала и смотрела с того же места. Сюжета не было. Как в документальном кино про природу - стоит огроменное дерево, а вокруг него всякая живность копошится - типа, белки туда сюда бегают, олени ходят, внизу источники, наверху птички. В натуральном таком виде вполне, а не люди изображающие их. Типа, "всюду жизнь" - как-то так".

Мифодрама "Мировое дерево и его обитатели" в своем общем варианте или в частном, древнеисландском кажется нам чрезвычайно перспективной. Представление этой вечно-неизменной картины мира, упорядоченного Космоса приводит нас к некоему "месту Оно", в освященное пространство, начало и средоточие мира. Это может стать и спонтанной социодрамой со своеобразной символической социометрией (или драматическим вариантом проективного теста "Дерево"). Для участников это будет ресурсным действом по "починке мира", от грандиозного и потому символического Макрокосма, до индивидуального Микрокосмоса.

Использованная литература:
1. Бедненко Г., Осипов А. Ясень Иггдрасиль http//pryahi.indeep.ru/mythology/researc h/iggdrasil.html
2. Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. - М.: Индрик. - 1997. - 912 с. (Традиционная духовная культура славян/Современные исследования)
3. Золотые олени Евразии: Каталог выставки. - СПб.: АО "Славия": 2003. - 63 с.
4. Керлот Х.Э. Словарь символов. - М.: REFL-book. - 1994. - 608 c.
5. Кияшко А.В. Морфология и орнаментика керамики эпохи средней бронзы Волго-Донских степей// Нижневолжский археологический вестник. - Волгоград, 2001. - Вып. 4. - С. 25 - 43.
6. Лебедев В.Б., Биньковская Н.В. Миры воображения: руководство по интерактивной имагогике. - М.: Изд-во Института Психотерапии. - 2002. - 229 с.
7. Осипов А.Г. Образ Мирового Древа в представлениях человека в западной Европе: Раннее и классическое средневековье//Дипломная работа студента 5 курса кафедры Всеобщей Истории факультета Архивного дела Историко - Архивного института (РГГУ). - 1997.
8. Старшая Эдда: Эпос/Пер. с древнеисл. А. Корсуна. - СПб.: Азбука-классика. - 2001. - 464 с.
9. Топоров В.Н. Древо Мировое//Мифы народов мира: Энциклопедия в 2 тт. - М.: Советская Энциклопедия. - 1980. - т. 1 - с. 398 - 406.
10. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда/Перевод О.А. Смирницкой. - М.: "Ладомир". - 1994. - 253 с.
11. Стюарт В. Работа с образами и символами в психологическом консультировании/Пер. с англ. Н.А. Хмелик. - М.: Независимая фирма "Класс". - 2000. - 384 с. - (Библиотека психологии и психотерапии, вып. 56).

Данная статья посвящена методике проведения мифодрамы "Мировое дерево ясень Иггдрасиль". Даны текст исторического источника, план мифодрамы, описан конкретный опыт ее проведения и приведены психологические интерпретации образов. Используются письменные впечатления участников этой драмы. Мифодрама "Мировое дерево Ясень Иггдрасиль" является важным этапом мифодраматического цикла "Скандинавская мифология: от Сотворения мира до Гибели богов".

This article is devoted to the mythodrama "Iggdrasil - Scandinavian Arbor Mundi". We used the text of historical "Eddas", showed the plan of mythodrama, described the concrete experiment and attached the interpretations of used symbols.

Те, кто не знаком близко со скандинавской мифологией и аниме-культурой, вряд ли слышали о древе Иггдрасиль и о том, насколько оно важно для всего сущего. Многие люди недооценивают важность мифологических сюжетов, в которых зачастую скрыты очень нужные для человечества знания под видом метафор и аллегорий. Что же это за дерево такое, как оно выглядит и в чем его особенность, подробно рассказывается в этой статье.

Что это такое?

Ясень Иггдрасиль, Мировое Древо, Космическое Мира, Игдразил - это все об одном и том же символе, который заключает в себе всю концепцию строения и бытия нашей вселенной. Обычно его изображают в виде исполинского дерева с широкой кроной и корневой системой, схожих по размерам (как отражение в воде).

Германо-скандинавская мифология утверждает, что корни этого дерева связывают три нижних мира, ветви - три верхних, а также, переплетаясь между собой, они дополнительно удерживают в равновесии три срединных мира, к которым относится и наш, физический мир. В сказаниях утверждается, что Мировое древо выросло еще до появления богов, планет, то есть, по сути, является основой всего мироздания.

Как выглядит дерево Мира с точки зрения мифов?

Описание древа Иггдрасиль лучше начать с представления того, что наша Вселенная - это сосуществование нескольких параллельных миров, девяти, по сведениям из эзотерических раритетных трудов, которые находятся на трех уровнях:

• Нижний, или подземный уровень, состоящий из трех миров.
• Средний - уровень людей.
• Высший, небесный.

Древо Иггдрасиль имеет три корня, каждый из которых пронизывает все три уровня, питаясь от особого источника: средние миры питает Урд, нижние - Кипящий Котел (на скандинавском это звучит, как Хвергельмир), а небесные миры питаются от источника Мимира. Именно благодаря Космическому Древу все эти девять миров взаимодействуют, образуя единую Вселенную. В исторических источниках Иггдрасиль часто изображают с животными или птицами в ветвях, иногда с драконоподобным ящером (или змеем), который извивается между корней.

Каждый лист Иггдрасиля (иногда плоды) часто изображается в виде звезды и символизирует прошлое и будущее, то есть судьбу, при этом само древо покоится на вершине горы, иногда - некоего столба или колонны.

Небесные миры: где живут боги?

Верхний уровень состоит из трех миров (впрочем, как и все остальные уровни), каждый из которых имеет своих жителей, энергетику и символические образы:

• Асгард возвышается над всеми мирами. Именно там находится вожделенная Вальхалла и обиталище верховных богов-асов, таких как Тор, Один, Фригг. Здесь живут Хранители вселенского прядка, которые следят за гармонией во всех мирах.
• Ванахейм. Здесь царит покой, умиротворенность, и при этом изобилие. В этом мире проживают божества, уступившие асам право первенства, хотя иногда на этой почве между ними все равно возникают разногласия. Близнецы Фрейр и Фрея, их отец Ньорд - самые яркие представители этой территории, отвечающие за плодовитость любого рода, продолжения рода и сексуальность в целом. Сельское хозяйство - тоже их парафия. По преданиям, вход в это место находится в районе Черного моря, некоторые исследователи даже указывают на Керченский пролив и утверждают, что Ванахейм и Сарматия - это одна и та же точка на карте, только параллели разные.
• Льесальвхейм считается миром светлых энергий и вечного веселья: в нем живут эльфы (альвы, как их называют германцы), добрые духи и другие положительные существа. Людей здесь совсем нет. У этого мира имеется второе название - Альвхейм, что дополнительно указывает, кто в нем обитает.

Средний мир - мир людей

Ветви Иггдрасиля простираются очень широко, охватывая также все три срединных мира, в которых проживают следующие смертные существа:

• Мидрагд (дословно так и переводится: среднее место) - основное пространство для проживания людей, в котором заключены физические объекты: материки, океаны и моря. Энергии этого пространства настроены на самый низкий уровень, доступный для понимания, и все материальное, что существует во Вселенной, но при этом чувства, сильная воля и крепкий дух - это тоже свойства Мидгарда.
• Етунхейм - мир, который населяют основные противники высшего мира и их обитателей. Это Етуны - великаны, которые по возрасту старше некоторых богов и неимоверно сильные. От Асгарда этот мир отделен только рекой Ивинг. Считается, что Утгард (второе название этого места) является сосредоточением интеллекта, силы ума и безграничной фантазии. Все эти аспекты выступают самыми сильными во всех мирах.
• Муспельхейм - этот мир в переводе означает «огненная земля», и вот почему: его населяют существа из огня, которых называют турсами. Они владеют мощной силой преображения, причем в оба направления: как на созидание, так и на разрушение. Этот мир существовал еще до появления всех остальных и всегда считался обителью страсти. По древним легендам, правитель Муспельхейма, огненный бог Сурт, во время Рагнарека (апокалипсис в скандинавской мифологии) сожжет собой все живое.

Нижние, или подземные миры

В самом низовье древа Иггдрасиль расположено три темных царства, которые населяют не самые дружелюбные существа:

• В Хельхейме царствует дочь Локи, а дорогу к ней охраняет верный пес Гарм. Это место - завершение пути всего, что умерло своей смертью: будь то старый человек, осенний лист или увядший цветок. Также сюда попадают те, кто умер от голода или жажды, завершая свой жизненный цикл в мире мертвых.
• Нифльхейм - древнейший мир холода, тьмы и полнейшего застоя, когда нет возможности сделать малейшее движение. По легендам, именно из соединения энергий этого мира с энергиями Муспельхейма родилось первое существо, давшее жизнь всем остальным. Его звали Имиром.
• Свартальфахейм располагается между миром людей, Мидгардом, и миром мертвых, Хельхеймом, и является прибежищем двергов (цвегри, дворги, или попросту гномы). Эти темные духи подземного мира являются властелинами всех драгоценностей, хранящихся под землей, и непревзойденными умельцами, которые изготовили оружие самих верховных богов.

Символика животных, которые связаны с Мировым деревом

В разных частях этого волшебного дерева обитают животные и птицы, имеющие особый, скрытый смысл. Например, среди ветвей древа Иггдрасиль живут четыре оленя, которые активно поедают его листья, символизируя то, что нет ничего вечного.

В кроне, на самой вершине, сидит огромная птица, похожая на орла (один из ипостасей Одина), а на его макушке, ближе к межбровью - ястреб, который зорко следит за всем происходящим. Ведрфельнир (так его имя) символизирует то, что ничто не скроется от глаз великого бога.

На противоположной стороне, у корней Дерева жизни, суетится похожий на дракона змей Нидхегг, который жаждет умертвить волшебный ясень, подгрызая ему корни. Это еще один мифический символ постоянной битвы между жизнью и смертью во всей вселенной, во всех мирах. По стволу всего дерева неустанно скачет белочка, которая переносит слова-сообщения от ворона к змею и обратно.

Ее имя - Рататоск, что означает Древозуб, или Острозуб (по разным источникам). Внешне милое существо на самом деле коварное: оно искажает смысл передаваемых сообщений, обильно добавляя бранные слова, чтобы разжечь ненависть между двумя собеседниками, которые никогда не видели друг друга, так как не могут оставить свой пост.

Что дает дереву силу для функционирования?

Большое значение для древа Иггдрасиль имеют норны - это аналоги которых имеются во многих культурах (мойры, парки). Самая юная, Скульд, является богиней будущего, женщина средних лет Вердани - это богиня настоящего, Урд - дряхлая старушка, ведающая прошлым.

Живут эти богини в Миргарде у волшебного источника, который называют Урдом (по имени одной из норн). Он считается священным, с живой водой. Ежедневно поливают богини древо жизни, которое со всех сторон истязают животные, и таким образом восстанавливают его, поэтому стоит оно вечнозеленое и раскидистое, связывая не только девять миров, но и три временных пространства: прошлое, настоящее и будущее.

Связь с древними рунами

Переплетение дорог между девятью мирами образует руны, таинственные буквы древних скандинавов. Всего их двадцать четыре. Девять из них, которые не меняют своего изображения при повороте на 180 градусов, обозначали сами миры, что говорит о хорошо развитой системе аналогов миров, соединяющих их путей и происходящего во Вселенной. По этой причине Иггидрасиль довольно часто изображали в обрамлении с этими буквами, подчеркивая их важность.

Символ Древа жизни в разных культурах

В наше время довольно часто можно встретить фото древа Иггдрасиль в виде татуировок, амулета-кулона, рисунка, вырезанного на маленьком кусочке дерева, или просто как принт на одежде. Очень часто эти изображения дополняют рунические надписи.

Что это - дань моде или владение скрытыми знаниями, которые открывают дверь в неведомый мир? Стоит заметить, что образ священного Дерева жизни присутствует у многих народностей: у саксов это Ирминсуль, у майя - Ячкхе, в исламской традиции его называют Деревом счастья, а в индуизме - Деревом Асвафа. Это говорит о том, что суть данного образа как единства Вселенной еще не единожды будет затрагиваться мировыми искателями тайных знаний.

Древние имели обширные знания в области географии, астрономии, медицины, зоологии, экологии, и ботаники, и именно эти познания, а не "дикость" или "отсутствие цивилизации" привели к такому своеобразному мироощущению. Трудно поверить, что, скажем, викинги, объездившие на своих кораблях почти весь мир и, следовательно, неплохо разбиравшиеся в физической географии, могли утверждать, будто он реально находится на ветви чудовищного дерева. Следует помнить, что любой языческий миф затрагивает, прежде всего, не физическую, а духовную сторону жизни, смысл которой и будет рассматриваться здесь. Справедливости ради, следует упомянуть, что, наряду с основным духовным смыслом, миф зачастую описывает некий природный процесс путем иносказания, однако данный его аспект не является основным.
Славянские и германские племена, обитая близ дремучих лесов, где произрастали дуб, ясень, береза, сосна, ель и другие широколиственные и хвойные деревья не могли не заметить, что дерево не является простым растением. Дерево в совокупности с другими организмами, зависящими от него (насекомыми, травами, грибами и т. д.), составляет сложную биосистему, в которой жизнь каждого организма, второго и последующих уровней зависит от состояния дерева. Все это было замечено и описано языком мифа, а универсальность природных моделей дала возможность описать свои представления о духовном устройстве Вселенной наиболее простым образом. Таким образом, возникла естественная модель мироустройства, происходящая из законов самой Природы. Миры и обитатели кроны (различные священные животные) Дерева, в данной трактовке, рассматривались как организмы второго уровня, напрямую зависящие от Него, обитатели Миров - как организмы последующих биологических уровней.

Этим не исчерпывается символизм Мирового Дерева. В текстах мифов Оно предстает перед нами не только как Основа Миров, но и как Алтарь Вселенной, на котором один из Богов приносит Себя в жертву, способную спасти Миры и наделить его мудростью. В духовной же подоплеке мифологии можно увидеть символичную структуру человека. В славянской традиции каждый из трех Миров соответствует одной составляющей сущности человека: Явь - Телу; Навь - Душе; Правь - Духу. Скандинавская система, упоминающая Девять Миров, несколько сложнее для восприятия: Мидгард - Тело, Эго; Муспельхейм - Огненная Энергия; Нифльхейм - Энергия Льда; Асгард - Сознание, Созидание; Хель - Бессознательное, Разрушение; Ванахейм - Покой, Равновесие; Етунхейм - Движение, Деятельность; Свартавльхейм - Эмоции; Лессавльхейм - Чувства. Заметим, что Мидгард - мир проявленных форм - в схематической структуре Иггдрасиля находится в центре, представляя собой результат взаимодействия остальных факторов. Основываясь на нумерологии, характерной для нордических мистерий, можно говорить о том, что обе системы Мирового Древа связаны с числом три, а это, в свою очередь, позволяет нам провести некоторые аналогии между ними: Явь - Мидгард, Свартавльхейм, Лессавльхейм; Навь - Хель, Етунхейм, Нифльхейм; Правь - Асгард, Ванахейм, Муспельхейм. [Тройка и кратные ей занимают особое место в мифологии многих индоевропейских культур: Три Мира в славянской Традиции (Явь, Навь и Правь); три корня Иггдрасиля; три Норны (Урд, Вернанди и Скульд); три петуха - предвестника Рагнарека, и другие... Много образов, связанных с тройкой, сохранилось и в христианизированном обществе, потеряв, однако, при этом значительную часть своей смысловой нагрузки, что можно видеть в названиях и содержании русских народных сказок и былин: "три царства - медное, серебряное и золотое"; "три поездки Ильи Муромца"; Тридевятое царство; три сказочных брата; три дороги на перепутье итд, итп.

Если же говорить о причинах выбора славянами и скандинавами того или иного вида Дерева, то здесь следует вспомнить традиционную символику дуба и ясеня. В северных индоевропейских культурах оба дерева воспринимались как наиболее священные и обладающие наиболее сильной магией. Они символизировали мощь, силу, мудрость, мужское начало и духовную силу, связываясь в мифологических представлениях с верховным божеством или богом-громовником. Известно, что славяне часто устраивали капища именно в дубравах, а иногда приносили жертвы непосредственно дереву, ясеневая же древесина служила скандинавам для изготовления сильнейших оберегов и лучших наборов рун, а также для проведения магических ритуалов. Кроме того, знакомый с биоэнергетикой деревьев может отметить, что ясень и дуб (в противоположность иве и осине, связанных с женским началом в Природе) относятся к группе деревьев, "излучающих" положительную биоэнергию. Древние, наверняка, знали о таких свойствах деревьев и в качестве Основы Миров представляли Дерево "делящееся" своей энергией, а не "отнимающее" ее. Вспомним, дома (а дома в древности воспринимались как миниатюрная модель Вселенной) никогда не строились, например, из осины. Колодцы же (ведущие в глубь земли - в Мир Мертвых), наоборот, делались исключительно из нее, в чем был, несомненно, и чисто практический аспект: осина, "излучая" отрицательную биоэнергию, убивала в воде бактерии и микроорганизмы, что значительно снижало вероятность эпидемий, свирепствующих в средневековой Европе, где колодцы строились преимущественно из камня.

редставленный здесь текст конечно не исчерпывает символизм Дерева в нордических традициях. Да и разве можно исчерпать одной статьей или даже одной книгой то, что созидалось предками в течение тысячелетий? Поистине можно написать огромное по объему исследование, снабженное бесчисленным количеством теорий и научных фактов, но так и не постичь сакральной сути, заложенной в мифе, ибо сакральное постигается не столько умом, сколько "надсознанием архетипа", и всякая попытка изложить Его словами является только отражением частного видения предмета и может лишь помочь человеку в его Постижении.

Антропоморфное древо

или человек в образе растения

Иггдрасиль представляется подобным человеческому существу. Однако северному менталитету свойственно прямое отождествления дерева и человека, поскольку известно, что самая первая человеческая чета была сотворена - путем не создания, но “одушевления” - из двух древесных стволов, найденных на побережье (см., напр., “Прорицание вёльвы”).

Ведь даже имя первого мужчины, Аск, означает “ясень”, поскольку он был сотворен из ветви этого дерева (что до первой женщины, Эмблы, - ее имя означает “вяз”). Действительно, усматривается некая корреляция между космическим Древом и человеком. Представление, будто люди происходят от дерева, было широко распространено в древней Европе. Даже в Греции считали, что некоторые роды происходят от духа ясеня.

Человечество есть творение космоса, - творение, которому боги желают дать разум и собственно “человеческую” жизнь. Однако и до того, как боги вдохнули в него душу, человек был существом живым, в данном случае - деревом. Даровав ему дыхание, жизнь, подлинность, как о том сказано в Эддах, боги, возможно, нарушили естественный мировой порядок вещей, что так или иначе, но неизбежно, должно было привести к Рагнареку .

Однако продолжим анализ сходства между Иггдрасилем и человеком. Если Иггдрасиль - это отображение человека, он, как явствует, покоится на трех опорах, которые, по принципу подобия, являют собою основы человеческой личности: мудрость (Мимир), разрушительная энергия-жизнь, сексуальная мощь (Ниддхёг) и Судьба (Норны), чье предназначение - уравновешивать всю систему и заставлять плоскость склоняться то в одну, то в другую сторону.

Древо Жизни...

Иггдрасиль, Древо Жизни, имеет девять миров. Однако “девять” - это и число вечной жизни, вечного возобновления. Образ Иггдрасиля свидетельствует о постоянном круговороте, о непрестанном его разрушении и возрождении. Его листва служит пищей для оленя Эйктюрнира, с чьих рогов стекают все воды сущие, питая источник Хвергельмир, который, в свою очередь, поит древо... Иггдрасиль, Древо Жизни, символизирует неодолимую силу Жизни. Он и дает приют умершим, и возрождает к существованию с помощью своих ягод.

Здесь можно поразмыслить о “двойнике” древа Иггдрасиль в необъятной Долине Чудес, что окружает гору Бего - возвышающуюся возле ущелья Танд гору, ассоциируемую с Тором (благодаря тому, что она наполнена железом, которое регулярно притягивает к ней молнии). Это место представляет собою одно из самых древних в мире святилищ, возраст которого - по меньшей мере, 4000 лет. Там, в долине Фонтан-альб, в направлении, перпендикулярном маленькому ручейку, возвышается Древо Жизни, вызывая, пишет Эмилия Массон, мысль о “внезапном его появлении, едва схлынули бурлящие воды. Эта картина, простая и одновременно исполненная волнующей красоты, концентрирует в себе все разнообразие индоевропейских верований, связанных с древом жизни” .

Древо возвышающееся, древо-фаллос, символ отца, и одновременно дуплистое, населенное множеством существ, символ матери, Иггдрасиль поистине есть отображение первоначального гермафродита, гиганта Имира, из тела которого, убив его, Один и его братья Вили и Ве создали мультиверсум во всей его красоте.

... и мировая ось

Мирча Элиаде считал Иггдрасиль “деревом в высшей степени космическим”. Когда настанет конец света, и мир, содрогнувшись, рухнет, Древо вздрогнет, но не упадет. Он же доказал на множестве примеров, что ни одна религия не могла обойтись без концепции Центра Мира . “Изучая мифы и легенды, имеющие отношение к Древу Жизни, мы - отмечает он, - постоянно наталкиваемся на идею, согласно которой подразумевалось, что Древо, находясь в центре Мироздания, связывает Земли и Преисподнюю”.

“В одной средневековой германской загадке, - пишет еще М.Элиаде, - идет речь о некоем дереве, чьи корни уходят в глубь Преисподней, а вершина достигает Престола Господня, чьи ветви объемлют Мир, и это древо в точности является Крестом. Действительно, для христиан Крест олицетворяет собою опору Мира” . Можно, имея к тому все основания, полагать, что германским “христианам” удалось интегрировать образ центра, свойственный их традиции, в новую веру.

Как то показал Найджел Пенник, “существует две взаимосвязанных, но четко различающихся идеи, ассоциирующихся с космической осью. Первая - это Космическая ось как спиритуальная модель, способ рассмотрения или объяснения феномена, встречаемого во время путешествий души как в физическом теле, так и вне тела. Вторая - это группа, связываемая с физической геолокацией некоего объекта, являющегося универсальным образом или отражением извечной космической реальности” .

Найджел Пенник подчеркивал, что большинство знаменитых гео-мифологических пунктов, рассматриваемых в качестве центра Мира или выражающих понятие космической оси, были связаны с мифами о драконоборцах. Дракон или змей символизируют энергии Земли, грохочущие, необузданно дикие и опасно свободные. Посвященные минувших времен безошибочно отыскивали места, где можно было бы символически или физически (с помощью камня, дерева) зафиксировать эти дикие силы, чтобы подчинить их себе.

Ясень...

Как следует из эддических текстов, речь якобы идет о ясене. Согласно Найджелу Пеннику, это дерево традиционно “для гадания и волшебства, ибо почки его имеют форму полумесяца, указывая на его связь с [...] лунной богини Мани”. В северной Европе древесину ясеня широко использовали для изготовления оружия и орудий, особенно - имевших магическое предназначение. Считалось, что ясень служит хорошим проводником магической силы. Гунгнир, копье Одина, представляло собою ясеневый кол, символизирующий “мобильную версию” космической оси Иггдрасиль. Согласно все тому же Пеннику, ясень служит могущественной защитой от любых вредоносных воздействий. Пенник приводит множество заимствованных из традиционных европейских суеверий или фольклора примеров, где ясень используется в магических целях.

... или тис?

Хотя из текстов нам известно, что Иггдрасиль является ясенем, некоторые могут задаться вопросом, не идет ли речь, скорее, о тисе или даже дубе? Так, у профессора Яна де Ври возник вопрос, почему бы наряду с распространенным в одних районах (Исландия и Норвегия) представлением об Иггдрасиле как о ясене, в других (Дания и Швеция) . не бытовать представлению о нем как о тисе. Предварительно он напомнил, что священное дерево святилища Уппсалы (Швеция), вечнозеленое и приносящее плоды, обладающие целебными свойствами, было, вероятно, тисом.

В одном из эддических текстов говорится, что ягоды Иггдрасиля приносили облегчение при болях в период женских недомоганий. А ведь ясень не приносит ягод, в отличие от тиса, плоды которого якобы обладают важными целебными свойствами, излечивающими женские недомогания и облегчающими беременность. Не следует забывать и о том, что в древнескандинавском языке тис иногда назывался barraskr , то есть “ясень с иголками

Ниже мы поговорим о химических, особенно галлюциногенных, свойствах тиса. Пока же отметим, что свойства эти также могут служить одним из аргументов в пользу идентичности Иггдрасиля тису.

Что касается отождествления Мирового древа с дубом, в защиту этой версии также имеются доводы, особенно в пределах континентальных германских территорий. Встречаются изображения священного дерева в виде дуба, посвященного Тору и символизирующего воинскую доблесть, стойкость, мужество и верность. В “Саге о Волсунгах” дуб, возвышающийся посреди зала, поддерживает своими ветвями королевский дворец. Известно также множество священных дубов, которые буквально усеивали древнегерманские земли. Первое место среди них занимал посвященный Донару-Тору дуб Фулды, срубленный Бонифацием в 725 г., что должно было символизировать искоренение духа язычества.

Как бы то ни было, относительно бесполезно и смешно искать среди земной растительность абсолютный аналог подобной символической космической структуры.

Три корня

Иггдрасиль опирается на три корня. Согласно Младшей Эдде Снорри Стурлуссона, один из корней уходит к асам, второй - к инеистым великанам, третий - в Нифльхейм (Niflheim - “Мир тумана”). Однако в “Речах Гримнира” Старшей Эдды говорится не о Нифльхейме, а о Хель , и не о богах, а о роде человеческом. Кроме того, возле каждого из корней течет по источнику; каждый источник в той или иной мере является источником мудрости и познания. Корень, уходящий к гигантам, скрывает источник Мимира (“Память”). Возле корня, ведущего к богам (или людям), находится источник Урд (“То, что свершилось”). Под третьим корнем - корнем Нифльхейма (или Хель) скрывается источник Хвергельмир (“Кипящий котел” или “Источник, который звенит”), где варится питье богов. Поскольку вначале было не три норны (сестры Рока - Урд, Верданди и Скульд), а одна-единственная, то и источник вначале должен был быть только один.

... флора...

Иггдрасиль-дерево имеет замечательное строение. На его листьях записаны судьбы людей. Из них сочится роса, разумно описанная Дилльманом как “медвяная роса” , вещество, напоминающее священный напиток богов. “Прорицание вёльвы” сообщает нам, что эта роса происходит от “грязи”, которой забрызгано дерево. В отличие от других комментаторов, которые сочли в данном случае неуместным переводить древнеисландское aurr как “грязь” (склоняясь к более благородным жидкостям), Ф.Кс.Дилльман указывает, что подобные гипотезы “не принимают во внимание ни лечебных свойств, присущих земле, ни, в особенности, существования многочисленных мифов о происхождении меда - “этой прекрасной субстанции, в которой на самом деле есть частицы небесной грязи”.

Ягоды Иггдрасиля обладают неким свойством, которое помогает женщинам разрешиться от бремени, что говорит в пользу отождествления Иггдрасиля с тисом. В этом случае стоит воскресить в памяти свойства тиса. Эдред Торссон отмечает, что тис “содержит алкалоид, оказывающий токсическое воздействие на центральную нервную систему. Правильно приготовленный, он действует как мощный галлюциноген. Профессор медицины Куковка из университета в Грайце (Германия) обнаружил, что в жару тис выделяет газообразный токсин, который, накопляясь в тени дерева, может вызвать галлюцинации у человека, расположившегося под сенью его ветвей” . Этот аспект окажется важным, когда мы перейдем к рассмотрению проблемы шаманизма.

... фауна...

Вокруг дерева обретаются странные представители фауны. Сегодня понимание их символики в значительной мере утрачено, тем более, что некоторые концепции, традиции или мифы наложились друг на друга, и нам не остается ничего иного как подсчитывать варианты их толкований.

У его подножия Иггдрасиля обитает дракон Ниддхёгг; в переводе Р.Бойера это имя означает “Тот, кто наносит жестокие удары” (с кратким “i ”) или “Тот, кто разит темно [исподтишка, незаметно? - пер.]” (с “i ” долгим); Ф.Кс.Дилльман предлагает вариант “Тот, кто повергает вниз” или, соответственно, “Тот, кто родит свирепо”.

Однако дракон-змей не всегда имеет негативное значение, и его символизм носит двойственный характер. Он служит и олицетворением той необузданной силы, той жизненной энергии, которая - при умении владеть ею - может служить развитию. В качестве стража золота (Фафнира) он являет собою препятствие, допустимое и необходимое для того, чтобы, превзойдя себя, достичь света . Во многих традициях, в том числе и североевропейских, дракон олицетворяет собою величие, легитимность и священность королевской власти (например, алый и белый драконы англов, драконы из эпопеи о Мерлине, и ПенДрагон, отец Артура...). Сам Один, собираясь завладеть священным медом, превращается в змея, чтобы проникнуть в сердце горы (а, едва завладев питьем и выпив его, будто случайно превращается в орла, чтобы ускользнуть) .

Считается, что ясень обращает в бегство змей, оказывая на них своего рода магическое воздействие. Не символ ли это высвобождения скрытых возможностей духа и разума, - высвобождения, способствующего гармоничному перерождению темной души рептилии в душу сияющую, стремящуюся ввысь, воплощением которой станут считать орла или сокола?

Наконец, змея повсеместно ассоциируется с образом женщины и плодородия, и, таким образом, неразрывно связана с источниками жизни. Так и Ниддхёгг возлежит возле Хвегельмира - источника животворных вод всех миров.

В образе Древа обнаруживается классическая символика, включающая орла-небо на вершине и змея-землю у подножия. Орел, сидящий на вершине дерева, служит символом души или шаманской птицы, готовой улететь навстречу Пробуждению. Логично, что, будучи воплощением высшего духовного принципа, орел, царь птиц, занимает наивысшее положение в этой структуре. Во многих традициях он заменяет собою солнце.

Сокол (или ястреб) Ведрфельнир (“Полинявший от ненастий”), пребывающий меж глаз орла, может воскресить в памяти Жgishjamr , “Шлем ужаса” - символический нордический эквивалент третьего глаза . Ведрфельнир - это еще и своего рода память о воплощениях существа, ставшая неотъемлемой составной частью “пробужденного” орла.

Белка Рататоск (“Зуб грызуна” или “Грызозуб”) снует вверх-вниз, перенося вести между орлом и драконом, головой и телом. Здесь содержится намек на то, что разум и тело могут быть размещены в одной плоскости и нейтрализовывать (подавлять) друг друга.

Как утверждает Эдред Торссон, “было бы ошибкой отделять дискуссию о “душе” от дискуссии о “теле” [...] Они связаны наитеснейшим образом, однако парадокс заключается в том, что в рунической практике они могут быть сознательно отделены одно от другого” . Белка символизирует нейтрализацию двух противоборствующих сил - “пожирателей трупов” Хресвельга (орла) и Нидхёгга (дракона), что подобно изображению кадуцея: две змеи, обвившиеся вокруг одной оси.

Небезынтересно отметить, что на вершине изображены еще и олени, которые, как орел, поедают змей.

Мировое древо, Ясень Иггдрасиль, ключевой символ Магии Севера. Ясень - активное воплощение Миропорядка, противостоящее постоянно наступающему Хаосу, „подгрызающему“ сами корни - основу Ясеня. Ясень - активная мироструктура, уравновешивающая различные силы Вселенной, прежде всего энергии Льда и Огня - миросоздающие, вечно противоборствующие и сотрудничающие Силы. Ясень - универсальная составляющая Вселенной, присутствующая в любой её части, объекте, особи. Именно через Ясень Вселенная объединена в единое целое.

Ясень имеет точно определенную структуру. Это, прежде всего, «три корня» - три источника - основы порядка, каждый из которых обладает своей определенной характеристикой. Это и «девять миров» - основных структур Ясеня. Каждый мир - это определенная часть, имеющая свое Назначение, Силу и Роль. И это ещё «сопутствующие персонажи» - мифологические символы - образы, либо обеспечивающие жизнь Ясеня, либо её укорачивающие, либо использующие Ясень.

Идея Мирового Древа присуща не только Северной Магии. Любая древняя мифологическая культура обладает своим Мировым Древом. При этом все они имеют сходные черты - универсальные составляющие: Ствол - Мир средний (мир людей), Крону - Мир Верхний (мир духов), Корни - Мир нижний (мир предков). Миры предков и духов могут меняться местами, количество миров может быть три, девять, двенадцать…

Ясень Иггдрасиль наиболее близок к Древам шаманов Севера Европы и Сибири, также обладающим девятеричной структурой. И это не удивительно - древняя мета-культура Евразии создала основу многих культурных традиций.

Один из аспектов Ясеня крайне важен для человека - Ясень и Человек тождественны в своей основе. Миры Ясеня тождественны строению психики человека. Психика человека произрастает из Ясеня и не просто связана с мирами Древа, а каждую секунду воздействует на Вселенную и подвергается воздействию извне - через Древо Миров.

Именно на овладение Ясенем, как инструментом само-созидания и активного действия, базируется глубинная Магия Севера, магия Рун прежде всего.

**************************************** **************************************** **

Тем или иным образом, тема Космического Древа встречается во всех традициях и учениях, что может говорить о первоначальной общности миропонимания людей.

В Северной традиции, весь макрокосм представлен Мировым Древом Иггдрасиль . Подробное описание структуры Мирового Древа можно увидеть в Скандинавских Эддах. Но только трансовое погружение поможет прочувствовать и осознать значение каждой ветви этого Древа.

Как видно из рисунка, Мировое Древо включает в себя 9 сфер. Они соединены между собой 24 путями. В центре этого Древа находится Мидгард, где все миры пересекаются и уравновешиваются противоположностями:

Асгард — сфера верхних небес. Расположен на вершине Мирового Древа и символизирует высшее «Я» человека. Этот мир обитель Асов, т.е. богов. Это место достижимо лишь после продолжительных усилий. Ключевая руна Гебо .

Альфхейм — сфера света. Это наша ментальная Вселенная, царство интеллекта и воображения. Мир эльфов очень красивый, полон цветов. Это место просветления. Ключевая руна этого мира — Соул .

Мидгард — наш физический мир и его реальность. Место обитания людей, которое обвивает змей Мидгарда. Он расположен в центре, в точке взаимодействия всех остальных Миров. Все аспекты нашего бытия находятся здесь в динамическом равновесии. Это царство повседневной реальности. Здесь в равных количествах присутствуют силы Добра и Зла. Ключевая руна этого мира — Йера .

Свартальфхейм — подземная сфера, мир темных альфов или карликов. Расположен по ввертикали под Мидгардом. Мир, в котором абстрактные идеи Альфхейма превращаются в материи. Это творческое начало, царство становлений, где будущее формируется из мыслительных образов. Ключевая руна — Эйваз .

Хельхейм — расположен у самого основания Мирового Древа, в самой низкой точке мироздания. Царство мертвых, преисподняя. Этим миром управляет богиня Хель, наполовину скелет, наполовину прекрасная женщина. Это символ двойственной природы смерти. Смерть — это отрытый путь к новому рождению. В естественном цикле жизнь ведет к смерти, а смерть к новой жизни, возрождению. Это царство неподвижности и покоя.Ключевая руна мира — Хагалаз.

Муспелльсхейм — царство огня, страсти. Этот мир расположен на юге и является противоположностью Нифельхейму, но взаимодополняет его. Здесь обитали древние великаны, которые появились задолго до появления богов. Они имели огромный рост и владели магией трансформации. Ключевая руна — Дагаз .

Нифельсхейм — обитатель туманов, горизонтальная проекции преисподней. Она находится на севере и является противоположностью Муспелльсхейма. Царство иллюзий, где внешние формы находятся в соответствии с внутренней сущностью наблюдателя. Это место подобно черной дыре втягивает вещи в себя. Это место текучести, кристаллизации. Переход в состояние льда. Ключевая руна — Иса .

Ванахейм — сфера плодородия, обитель Ванов. Эо божества, предшествующие Асам и олицетворяющие женское начало. Это разумные силы, управляющие органическими процессами, изобилием. Ключевая руна Ингуз .

Йотунхейм — сфера хаоса, обитель великанов Йотунов — древних врагов Ванов. Они были наделены исполинскими размерами и неистовой силой. Это царство интеллекта и воображения. Ключевая руна — Наутиз .

К каждому из миров принадлежит одна из девяти необратимых Рун:

Как нам известно, Древо Иггдрасиль представляет макрокосмос, но с другой стороны, оно может представлять и микрокосмос. Значит любая проблема, жизненная ситуация, может быть выложена Древом, соответственно оно может быть позитивным или негативным, все зависит от состояния сфер Древа, а их, как известно - 9 и каждая олицетворяет соответствующую функцию, стихию. Дисбаланс, нарушение как минимум в одной из сфер, может выразиться неприятным следствием. Поэтому, если есть проблема, то есть и соответствующее нарушение в Древе, правильно корректируя которое, можно добиться выправления или значительного улучшение следствия.

Каждому миру Древа присуща одна из девяти необратимых Рун, но и остальные 15 также распределены в нем:

Необратимые руны очень сильны в проявлении, так как являются опорной точкой для всего рунического футарка. Их прямое положение совпадает с перевернутым. Исключение составляет только Наутиз, она имеет зеркальное положение. В Скандинавской мифологии эти руны прочно связаны с девятью мирами, по которым последовательно проходил Один, находясь на Мировом Древе Иггдрасиль. Каждому из девяти Миров соответствует одна необратимая руна. Эти руны являются проводниками и могут использоваться для наведения порталов в соответствующие миры и черпания энергии из этих Миров.

• Необратимые руны — Гебо, Соул, Йера, Эйваз, Хагалаз, Иса, Ингуз, Наутиз, Дагаз
• Руны Творения — Феху, Уруз, Турисаз, Ансуз, Райдо, Кеназ, Гебо, Вуньо
• Руны Варлоков — Уруз, Турисаз, Наутиз, Иса, Беркана, Эйваз
• Руны Промедления — Хагалаз, Наутиз, Иса

Руны Творения входят в состав первого этта Фрейра:

• Феху — руна материального достатка и осуществления контроля над ним
• Уруз — олицетворение неструктурированного хаоса
• Турисаз — молот Тора. Означает мировой порядок
• Ансуз — вначале было слово и слово было у Бога, и это слово Бог
• Райдо — сила движения. Вся Вселенная находится в беспрерывном движении
• Кеназ — энергия в чистом виде. Движение атомов порождают энергию и тепло
• Гебо — символ времени. Человеческая жизнь быстротечна и время — это величайший лар
• Вуньо — руна счастья и благоденствия..» а на седьмой день закончил Бог дела свои и почил с миром»

Руны Варлоков… Варлоки в скандинавской традиции соответствуют черным магам. Но помимо некромантии варлоки занимались еще и целительством, путешествием между мирами. Можно предположить, что руныУруз и Беркана использовались в целительстве, а Иса , Турисаз и Наутиз в некромантии. Руна Эйваз применялась при перемещении между мирами. Хотя провести четких границ здесь невозможно, так как одно из значений Турисаз — это врата, которые указывают нам на практику перемещения. Существовала особенная рунная разновидность, в которой данные руны применялись, как черные руны. Их окрашивали в черный цвет и пропевали как заклинание. Такое звучание было способно поднять мертвых. В настоящее время секрет такого звучания не найден и ушел в вечность вместе с Ворлоками.

Руны промедления . Эти руны использовались в основном в целительстве. Это разрушение, принуждение, торможение. Руна Хагалаз — град, несет в себе сокрушительную силу разрушения. Но стоит быть осторожными. Если у Вас не хватит силы, то разрушительная энергия руны может обернуться против вас. Руна Наутиз — нужда. Энергия руны направлена на принудительное действие. Применение этой силы с целью подчинения является сильным вмешательством в чужую судьбу. Поэтому, прежде, чем ее использовать, необходимо подумать о себе и своей карме. Если же решитесь на такие действия, то объект будет полностью в вашей власти. Но руна забирает много энергии, поэтому результат может быть кратковременным. Иса — лед. Несет функцию заморозки процесса. Руна вечной мерзлоты, из которой зародилась жизнь. Руна не излечит, но способно мгновенно остановить любое действие. Это даст время для подбора методов для противодействия. Все эти три руны обладают сильнейшими магическими свойствами и способны обеспечить максимальную энергетическую защиту.

Деление рун на группы для магического предназначения:

• Руны Победы — Феху, Хагалаз, Тейваз
• Руны Пива — Уруз, Наутиз, Беркана
• Руны Волшбы — Турисаз, Иса, Эваз
• Повивальные Руны — Ансуз, Йера, Манназ, Баркана
• Руны Прибоя — Райдо, Эйваз, Лагуз
• Целебные Руны — Кеназ, Перто, Ингуз
• Руны Речи — Гебо, Альгиз, Дагаз
• Руны мысли — Вуньо, Соул, Одал

Руны Победы предназначены для одержания победы, достижения успеха. Руна Феху — это первая руна футарка, руна зарождения и начала. Руна Хагалаз — символ стихийного разрушения. Руна Тейваз — воинская руна, руна победа, главная мужская руна.

Руны Пива — это вторая группа рунической магии. Она показывает умение человека управлять своими скрытыми ресурсами. В древности из-за отсутствие питьевой воды люди употребляли пиво, вино в больших количествах. Поэтому производство хорошего качественного пива был традицией и необходимостью. Но переизбыток пива может перенасытить организм алкоголем и привести к отравлению. Поэтому эта группа рун направлена на становление человеческих сил в любых проявлениях. Наутиз позволяет человеку знать свою меру в пьянстве и во всем остальном. Руна Уруз — это мощь, обозначает саму силу природы. Ее функция — врачевание, так как она повышает иммунитет и придает жизненные силы. Это становление силы и воли. Руна Беркана хорошо дополняет данную группу, это плодородие и женская сила. Она также укрывает то, что растет, дает защиту.

Руны Волшбы или Руны Троллей. Это руны, чья сила призвана для защиты любого порядка и освобождения. Они помогают освободиться от вредных привычек, ненужных связей, даже путем их разрушения. Способствует удалению внутренних блоков и движению вперед. руна Турисаз — воплощение первобытной силы, действия которой лишены осознания. Это защита на ментальном уровне и пресечение враждебных энергетических вторжений. Иса — Руна Льда. Используется для блокировки и подавления чужих воздействий. И для освобождения от ненужных связей и планов. Руна Эваз — олицетворение коня Одина, принцип естественного движения Духа. руна духовного развития, направляет энергию человека в нужное русло. Руна важна, если нужно сдвинуть дело с мертвой точки.

Повивальные Руны. Под рождением можно подразумевать не только рождение в физическом смысле этого слова, но и рождение новой личности — коррекция психики, рождение нового «Я». Руна Ансуз — руна творчества и самопознания, она способствует духовному развитию, переходу на новый уровень. Она способствует творческому развитию, хорошо развивает память, обозначает связь с божественными силами. Руна Йера — цикличность плодотворного процесса с получением положительного результата. Это награда за прошлые усилия, реализация надежд. Руна Манназ олицетворяет человека в его общем образе, как единый психофизический комплекс. Помогает в делах, связанных с рождением чего-то нового. Руна способна пробудить интуицию. усилить умственные и интеллектуальные способности. Руна Манназ хорошо сочетается с руной Ансуз в данном аспекте. Руна Беркана олицетворяет хозяйку дома, покровительницу хозяйства. В данной группе руна Беркана выполняет защитные функции человека в целом.

Руны Прибоя изначально служат для материального мира, обеспечивая удачную дорогу, устраняя препятствия на пути, устанавливая защиту странствующему. С другой стороны эти руны служат опорой с странствии духа, связывают невидимой нитью сознание и подсознание. Руна Райдо — руна пути и дороги. Касается всех сфер, где нужно пройти путь — отправляясь в физическое путешествие либо переходя на новый виток своего развития. Является хорошим защитным барьером, оберегающим путешественника, устраняет препятствия на пути. Руну Эйваз можно использовать на любом уровне деятельности. Эта руна является одним из символов Мирового Древа Иггдрасиль, символом великого Ясеня и служит для получения истинных знаний и мудрости о мире. Руна Лагуз считается женской руной и символизирует воду или поток. Это путь от подсознания к сознанию. Способствует развитию интуиции и усиливает предчувствия.

Целебные Руны — руны тела. Их можно использовать для работы с более грубыи телами человеческой структуры — физической оболочкой и энергетической структурой. Руна Кеназ — руна огня, несет в себе силу и энергию огня. Это руна воплощения, раскрытия, устраняет психические расстройства, способствует выжиганию болезней, поднятию общего физического тонуса. Руна Перт — руна скрытого таинства рождения через смерть. Она несет в себе понимание смысла смерти в цикле своего физического существования, в следствие чего меняет восприятие своей физической оболочки и отношение к своему телу. Руна Ингуз — символ бога плодородия Инга. Представляет собой замкнутую самодостаточную руну с мягкой цикличной энергией, где происходит обмен энергиями. Направлена на восстановление сил и баланса организма.

Руны речи — это группа направленная на самовыражение индивида. Это не только ораторские способности, но и преодоление внутренней неуверенности, установление взаимопонимания с окружающими. Руна Гебо дословно переводится как Дар, дар партнерства. Мощная руна для приобретения партнерства и гармонизации отношений. Она контролирует равновесные отношения, где парнеры не могут подавлять друг друга. Альгиз — руна обеспечивающая защищенность, полезна при ведении переговоров. Позволяет увидеть любые отношения без эмоциональной окраски, защищая от опрометчивых поступков. Руна Дагаз — руна Дня или трансформации. Полезна в роли компаса, чтобы определить, в каком направлении двигаться. то переход от ночи к дню, причем на внутреннем и внешнем уровнях.

Руны Мысли -обеспечивают способность к мыслительным процессам и развитие самих мыслительных способностей. Мыслительный процесс — это продуктивное мышление для получения результата. Руна Вуньо — руна радости и завершенности. Способствует хорошему анализу ситуации, развивает аналитические способности. Способствует творческим озарениям и помогает найти свой жизненный путь. Руна Соул — руна Солнца, воплощение силы. Олицетворяет солнечную энергию, движение светила, которая дает жизнь всему живому. Это знак целостности, непоколебимого успеха. Способствует вдохновению и творчеству. Руна Одал означает недвижимую собственность. Это может быть земельный участок, дом, собственная фирма. Эта руна также и защищает имущество. Эта руна единственная, которая связана с родом и родовым наследием, помогает стереть противоречия между поколениями.